Megapoemul Marele Bharata în exclusivista noastră traducere

p. 1 

MAHABHARATA 

ADI PARVA 

SECȚIUNEA I



 Om! Înclinându-se jos la Narayana și la Nara, cea mai înălțată ființă de sex masculin și, de asemenea, la zeița Saraswati, trebuie spus cuvântul Jaya.

Ugrasrava, fiul lui Lomaharshana, supranumit Sauti, bine-versat în Purane, îndoit de umilință, într-o zi s-a apropiat de marii înțelepți ai jurământului rigid, stând la ușurință, care au participat la sacrificiul  de doisprezece ani al lui Saunaka, supranumit Kulapati, în pădurea Naimisha. Acești asceți, care doreau să audă minunatele sale narațiuni, începuseră să se adreseze celui care ajunsese astfel la acea relicvă a locuitorilor din pădurea Naimișa. Fiind amuzat cu respectul acestor sfinți, el a salutat pe acei muni (înțelepți) cu palmele adunate, chiar pe toți, și a întrebat despre progresul ascezei lor. Apoi, toți asceții fiind din nou așezați, fiul lui Lomaharshana ocupă cu umilință scaunul care îi era atribuit. Văzând că era așezat confortabil și recuperat din oboseală, unul dintre Rishi  începând conversația, îl întrebă: "De unde vii, Sauti cu ochi de lotus, și unde ai petrecut timpul? Spune-mi,  te întreab,  în detaliu."

 Realizat  în discurs, Sauti, astfel chestionat, a dat în mijlocul acestei adunări mari de Muni  contemplativi un răspuns complet și adecvat în cuvinte în concordanță cu modul lor de viață.

 "După ce am auzit diversele povesti sacre și minunate care au fost compuse în Mahabharata de către Krișna-Dwaipayana, și care au fost recitate în întregime de Vaisampayana la sacrificiul șarpelui al înalt-însuflețitului royal înțelept  Janamejaya și în prezența deopotrivă a acelui cap al prinților, fiul lui Parikshit, și m-am întrebat mult, vizitând multe ape sacre și locuri sfinte, am călătorit în țara venerată de Dwijas (de două ori născuți) și numită Samantapanchaka, unde în trecut a fost luptată lupta dintre copiii din Kuru și Pandu, și toți șefii de pe pământ care se întindeau de o parte și de alta. După aceea, nerăbdător  să vă văd, am venit în prezența voastră. Voi, venerabili înțelepți, toți sunteți pentru mine ca Brahma; voi sunteți preoți ai înțelepților binecuvântați foarte mult care strălucesc acest loc de sacrificiu cu splendoarea focului solar: voi, care ați încheiat meditațiile tăcute și ați hrănit focul sfânt, și care încă stați - fără griji, ce, o voi Dwijas (de două ori născuți), o să repet? să reamintesc poveștile sacre culese în Purane, care conțin preceptele datoriei religioase și ale profitului lumesc, sau faptele sfinților lumini și suverani ai omenirii?"

"Rishiul a răspuns: " Purana, promulgată mai întâi de marele Rishi Dwaipayana și care, după ce au fost auzite atât de zei cât și de Brahmarshis, a fost foarte prețuită, fiind cea mai eminentă narațiune care există, diversificată atât în dicție cât și în diviziune, care are înțelesuri subtile logic combinate și colectate din Vede, este o lucrare sacră. Compusă într-un limbaj elegant, ea include subiectele altor cărți. Este elucidată de alte Shastre și înțelege sensul celor patru Vede. Suntem dispuși să auzim și istoria a numită Bharata, compoziția sfântă a minunatului Vyasa, care distruge frica de rău, așa cum a fost recitată de Rishi Vaisampayana, sub îndrumarea lui Dwaipayana însuși, la sacrificiul Șarpelui al Regelui Janamejaya? "

"Sauti a spus atunci:" După ce m-am aplecat la ființa primordială Isana, căreia mulțimile îi fac daruri și care este adorată de mulțime, care este adevăratul incoruptibil Brahma, perceptibil, imperceptibil, etern; care este atât o ființă non-existentă, cât și o ființă existentă-non-existentă; care este universul și, de asemenea, distinct de universul existent și non-existent; care este creatorul înaltului și josului; anticul, înălțatul, inepuizabilul; care este Vishnu, bine făcătorul și binefacerea însuși, vrednic de orice preferință, pur și imaculat; care este Hari, conducătorul facultăților, ghidul tuturor lucrurilor mobile și imobile; voi declara gândurile sacre ale ilustrului înțelept Vyasa, cel cu fapte minunate și venerat  aici de toți. Unii barzi au publicat deja această istorie, unii o învață acum, iar alții, în același fel, o vor promova acum pe pământ. Este o mare sursă de cunoaștere, stabilită în toate cele trei regiuni ale lumii. Este posedată de cei de două ori născuți atât în forme detaliate cât și compendioase. Este încântarea celor învățați fiindcă este înfrumusețată cu expresii elegante, conversații umane și divine și o varietate de măsuri poetice.

În această lume, când a fost lipsită de strălucire și lumină și învăluită de întuneric total, a apărut, ca primă cauză a creației, un ou puternic, o sămânță inepuizabilă a tuturor ființelor create. Se numește Mahadivya și s-a format la începutul Yugei, în care ni se spune, a fost adevărata lumină Brahma, cea veșnică, minunată și de neconceput fiind prezentă la fel în toate locurile; cauza invizibilă și subtilă, a cărei natură participă la entitate și la non-entitate. Din acest ou a ieșit Domnul Pitamaha Brahma, cel care a fost unicul Prajapati; cu Suraguru și Sthanu. Apoi au apărut cei douăzeci și unu de Prajapati , respectiv Manu, Vasishtha și Parameshthi; zece Prachetas, Daksha și cei șapte fii ai lui Daksha. Apoi a apărut omul de o natură de neconceput, pe care toți Rishii îl cunosc și astfel Visve-devas, Adityas, Vasus și gemenii Aswins; Yakshas, ​​Sadhyas, Pisachas, Guhyakas și Pitrii. După acestea au fost produși înțelepții și cei mai sfinți Brahmarshi, și numeroșii Rajarshi  distinși cu fiecare calitate nobilă. Așa apa, cerurile, pământul, aerul, cerul, punctele cerului, anii, anotimpurile,

p. 3

lunile, două săptămânile, numite Pakshas, cu zi și noapte în succesiune. Și astfel s-au produs toate lucrurile cunoscute de omenire.

Și ceea ce este văzut în univers, fie animat, fie neînsuflețit, de lucruri create, va fi din nou confundat la sfârșitul lumii și după expirarea Yugei. Și, la începutul altor Yuge, toate lucrurile vor fi renovate și, ca și diferitele fructe ale pământului, se vor succeda unul pe altul în ordinea corespunzătoare  anotimpurilor lor. Astfel continuă să se învârtă în lume, fără început și fără sfârșit, această roată care provoacă distrugerea tuturor lucrurilor.

Generația  Devasilor, pe scurt, era treizeci și trei de mii, treizeci și trei sute treizeci și trei. Fiii lui Div erau Brihadbhanu, Chakshus, Atma Vibhavasu, Savita, Richika, Arka, Bhanu, Asavaha și Ravi. Dintre acești Vivaswani ai vechiului, Mahya era cel mai tânăr al cărui fiu era Deva-vrata. Acesta din urmă avea pe  fiul său, Su-vrata, care, aflăm, avea trei fii - Dasa-jyoti, Sata-jyoti și Sahasra-jyoti, fiecare producând numeroși fii. Ilustriții, Dasa-jyoti avu  zece mii, Sata-jyoti de zece ori  acest număr, iar Sahasra-jyoti de zece ori mai mulți decât urmașii lui Sata-jyoti. Din aceștia se coboară familia  lui Kuru, a lui Yadus și a lui Bharata; familia lui Yayati și a lui Ikshwaku; de asemenea, a tuturor Rajarshilor. Numeroase au fost și generațiile produse, iar creaturile și locurile lor de locuit erau foarte abundente. Misterul care este triplu - Vedele, Yoga și Vijnana Dharma, Artha și Kama - și diverse cărți despre subiectul Dharma, Artha și Kama; de asemenea, regulile pentru comportamentul omenirii; de asemenea istorii și discursuri cu diferite srutis; toate acestea fiind văzute de Rishi Vyasa, sunt aici, în ordine, menționate ca specimen al cărții.

Rishi Vyasa a publicat această masă de cunoștințe atât în formă detaliată, cât și sub formă scurtă. Este dorința celor învățați din lume să dețină detaliile și abrevierea. Unii au citit începutul lui Bharata cu mantra inițială (invocarea), alții cu povestea lui Astika, alții cu Uparichara, în timp ce unii  Brahmani studiază întregul. Oamenii de învățare afișează cunoștințele lor diverse despre instituții în comentarea compoziției. Unii sunt pricepuți în a explica, în timp ce alții, în amintirea conținutului său.

Fiul lui Satyavati, prin penitență și meditație, a analizat veșnica Veda, după care a compus această istorie sfântă, și când acel învățat Brahmarshi al jurămintelor stricte, nobilul Dwaipayana Vyasa, urmașul lui Parasara, terminase această cea mai mare povese, a început să se gândească cum ar putea să  o predea ucenicilor. Și posesorul celor șase atribute, Brahma, preceptorul lumii, care cunoștea anxietatea lui Rishi Dwaipayana, a venit în fața locului în care acesta era, pentru a satisface pe sfânt și pentru a beneficia  oamenii. Iar când Vyasa, înconjurat de toate triburile de Muni, l-a văzut, a fost surprins; și, stând  cu palmele împreună

p. 4

 s-a plecat și a ordonat să fie adus un scaun. Și Vyasa, pășind în jurul Lui care se numea Hiranyagarbha și care stătea așezat pe scaunul acela distins, stătea aproape de el; și fiind poruncit de Brahma Parameshthi, s-a așezat lângă scaun, plin de afecțiune și zâmbind în bucurie. Apoi, marele glorificat Vyasa, adresându-se lui Brahma Parameshthi, a spus: "O, divin Brahma,   de mine a fost compus  un poem care este foarte respectat. Misterul Vedei și ce alte subiecte au fost explicate de mine; diferitele ritualuri ale Upanișadelor cu Angas; compilarea Puranelor și a istoriei create de mine și numită după cele trei diviziuni ale timpului, trecutul, prezentul și viitorul; determinarea naturii decăderii, fricii, bolii, existenței și inexistenței, o descriere a crezurilor și a diferitelor moduri de viață; regula pentru cele patru caste și importanța tuturor Puranelor; o relatare a ascetismului și a îndatoririlor unui student religios; dimensiunile soarelui și lunii, planetele, constelațiile și stelele, împreună cu durata celor patru vârste (ere); Vedele Rik, Sama și Yajur; și Adhyatma; științele numite Nyaya, Orthophy și Tratamentul bolilor; caritatea și Pasupatadharma; nașterea divină și umană, pentru scopuri particulare; o descriere a locurilor de pelerinaj și a altor locuri sfinte ale râurilor, munților, pădurilor, oceanului, orașelor cerești și ale kalpelor; arta razboiului; diferitele tipuri de națiuni și limbi: natura obiceiurilor oamenilor; și spiritul total pătrunzător - toate acestea au fost reprezentate. Dar, la urma urmei, nici un scriitor al acestei lucrări nu poate fi găsit pe pământ ".

"Brahma a spus:" Te stimez pentru cunoașterea misterelor dumnezeiești, înaintea  întregului trup al celebraților Muni distinși pentru sfințenia vieții lor. Știu că ai dezvăluit cuvântul divin, chiar de la prima sa vorbire, în limba adevărului. Ai numit prezenta lucrare poem, pentru care va fi un poem. Nu vor exista poeți ale căror lucrări să fie egale cu descrierile acestui poem, chiar așa cum celelalte trei moduri numite Asrama sunt mereu inegale în merite față de Asrama domestică, Să fie gândit Ganesa, O Muni, în scopul de a scrie poemul.'

"Sauti a spus: " Brahma a vorbit așa cu Vyasa și s-a retras la propria sa locuință." Atunci Vyasa a început să-l aducă în minte pe Ganesa, iar Ganesa, obviatorul de obstacole, gata să-și îndeplinească dorințele adepților, n-a fost gândit mai devreme decât a și reapărut la locul în care era așezat Vyasa. Și când a fost salutat și așezat, Vyasa i-a adresat astfel: "O călăuză a Ganas, fi tu scriitorul lui Bharata pe care l-am format în imaginația mea și pe care Sunt pe cale să-l repet."

"Ganesa, după ce a auzit această adresă, a răspuns astfel:" Voi deveni scriitorul operei tale, aprovizionat stiloul meu să nu se oprească pentru niciun moment din scris". Și Vyasa a spus acelei divinități: "Oriunde ar fi ceva ce nu înțelegi, încetează  să mai scrii". Ganesa și-a exprimat avizul, repetând cuvântul Om! a procedat să scrie; și Vyasa a început; și prin-un fel de diversiune, el a tricotat nodurile  compoziției extrem de  aproape;

 p. 5

prin aceasta, el a dictat această lucrare în conformitate cu angajamentul său.

Eu sunt ( continuă Sauti) familiarizat cu opt mii opt sute de versete, la fel și Suka și poate Sanjaya. Din misteriozitatea sensului lor, O Muni, nimeni nu este capabil, pînă în prezent, să pătrundă aceste îndeaproape tricotate dificile slokas. Chiar și omniscientul Ganesa a luat un moment să considere; în timp ce Vyasa, totuși, a continuat să compună alte versete  în mare abundență.  

 Înțelepciunea acestei lucrări, ca și un instrument de aplicare a colirului, a deschis ochii inchizitivei lumi orbită de întunericul ignoranței. Cum soarele risipește întunericul, Bharata, prin discursurile sale despre religie, profit, plăcere și eliberare finală, împrăștie ignoranța oamenilor. Cum luna plină, prin lumina ei ușoară, a mărit mugurii crinului, așa Purana, expunând lumina Srutelor, a lărgit intelectul uman. Prin lampa istoriei, care distruge întunericul ignoranței, întregul conac al naturii este iluminat corespunzător și complet. 

Această lucrare este un arbore, al cărei capitole sunt semințele; diviziunile numite Pauloma și Astika sunt rădăcina; partea numită Sambhava este trunchiul; cărțile numite Sabha și Aranya sunt ramurile adăpostitoare; cărțile numite Arani sunt nodurile de tricotaj; cărțile numite Virata și Udyoga, măduva; cartea numită Bhishma, ramura principală; cartea numită Drona, frunzele; cartea numită Karna, florile corecte; cartea numită Salya, mirosul lor dulce; cărțile intitulate Stri și Aishika, umbra răcoritoare; cartea numită Santi, fructul puternic; cartea numită Aswamedha, seva nemuritoare; denumita Asramavasika, locul în care crește; și cartea numită Mausala, este un simbol al Vedelor  ținut în mare respect de către Brahmanii virtuoși. Pomul Bharata, inepuizabil pentru omenire ca norii, va fi o sursă de trai pentru toți poeții distinși.

"Sauti a continuat," Voi vorbi acum despre producțiile nemuritoare de flori și fructuoase ale acestui pom, posedate de un gust pur și plăcut, și care nu vor fi distruse nici chiar de nemuritori. Înainte, Krișna-Dwaipayana spirituat și virtuos, prin injuncțiile lui Bhishma, fiul înțelept al lui Ganga și ale propriei sale mame, a devenit tatăl a trei băieți care au fost ca cele trei focuri prin cele două neveste ale lui Vichitra-virya și, ridicându-i astfel pe Dhritarashtra, Pandu și Vidura, s-a întors la schitul său să-și continue exercițiul religios.

Nu a fost până când s-au născut, au crescut și au plecat în călătoria supremă, că marele Rishi Vyasa a publicat Bharata în această regiune a omenirii; când a fost chemat de Janamejaya și de mii de Brahmanas, el a instruit discipolul său Vaisampayana, care a stat așezat lângă el; și acesta, așezat împreună cu Sadașii, a recitat Bharata, în timpul intervalelor de ceremonii ale sacrificiului, fiind îndemnat în mod repetat să continue.

p. 6

Vyasa a reprezentat pe deplin mărimea casei  Kuru, principiile virtuoase ale lui Gandhari, înțelepciunea lui Vidura și constanța lui Kunti. Nobilul Rishi a descris de asemenea divinitatea lui Vasudeva, corectitudinea fiilor lui Pandu și practicile rele ale fiilor și partizanilor lui Dhritaraștra.

Vyasa a executat compilarea lui Bharata, exclusiv episoadele originale în douăzeci și patru de mii de versete; și numai atât de mult este numit de cei învățați ca Bharata. Apoi, el a compus un exemplar o sută cincizeci de versete, alcătuit din introducerea cu cuprinsul. Pe acesta l-a predat mai întâi fiului său Suka; după care  altor  ucenici ai săi care aveau aceleași calificări. Apoi a executat o altă compilație, formată din șase sute de mii de versete. Dintre acetea, în lumea Devasilor sunt cunoscute treizeci de sute de mii; cincisprezece sute de mii în lumea Pitriilor: paisprezece sute de mii între Gandharvasi și o sută de mii în regiunile omenirii. Narada le-a recitat la Devas, Devala la Pitris și Suka le-a publicat la Gandharvas, Yakshas și Rakshasas: și în această lume au fost recitate de Vaisampayana,  dintre discipolii lui Vyasa, un om de principii drepte și primul printre toți cei familiarizați cu Vedele. Știți că și eu, Sauti, am repetat  o sută de mii de versete.

Yudhishthira este un copac vast, format din religie și virtute; Arjuna este trunchiul său; Bhimasena, ramurile sale; cei doi fii ai lui Madri sunt fructele și florile lui pline; și rădăcinile sale sunt Krishna, Brahma și Brahmanii.

Pandu, după ce a supus multe țări prin înțelepciunea și priceperea sa, și-a luat locuință cu Muni  într-o anumită pădure ca sportiv, unde și-a adus o nenorocire foarte gravă pentru că a ucis  un cerb copulând cu partenera lui, care a servit de avertisment pentru comportamentul domnitorilor casei sale atâta timp cât au trăit.  

Mamele lor, pentru ca rânduielile legii să poată fi împlinite, au admis ca înlocuitori ai îmbrățișărilor lui zeii Dharma, Vayu, Sakra și divinitățile gemene Aswins. Iar când copiii lor au crescut, sub îngrijirea celor două mame, în societatea asceților, în mijlocul cimitirelor sacre și al adăposturilor sfinte ale oamenilor religioși, ei au fost conduși de Rishis în prezența lui Dhritaraștra și a fiilor săi, urmând ca elevii obișnuiți în habitaclul Brahmacharinilor, având părul legat în noduri pe capete. "Acești elevi ai noștri", au spus ei, "sunt ca fiii voștri, frații voștri și prietenii voștri; sunt Pandavasii."  Spunând asta, Muni au dispărut.

Când Kauravasii i-au văzut introduși ca fii ai lui Pandu, clasa distinsă de cetățeni a strigat extrem de bucurie. Unii, însă, au spus că nu erau fii ai lui Pandu; alții au spus că erau; în timp ce câțiva întrebau cum ar putea fi urmașii săi, văzând că a murit atât de mult. Dar din toate părțile, auzite au fost auzite voci plângând: "Sunt bineveniți în toate privințele! Prin Providența Divină vedem familia lui Pandu! Lăsați

p. 7

binecuvântarea lor să fie proclamată! Pe măsură ce aceste aclamații au încetat, aprobările spiritelor invizibile, făcând ca fiecare punct al cerului să răsune, erau extraordinare. Erau dușuri de flori dulce-parfumate și sunetul  scoicilor și tobei de capră. Acestea erau minunile care au avut loc la venirea tinerilor prinți. Zgomotul plin de bucurie al tuturor cetățenilor, în exprimarea satisfacției lor cu ocazia, a fost atât de mare încât a atins chiar cerurile în mărirea aprobărilor.

După ce au studiat întregul Vedelor și diverse alte șaștre, Pandavii a locuit acolo, respectați de toți și fără teamă de nimeni.

Principalii oameni au fost mulțumiți de puritatea lui Yudhishthira, de curajul lui Arjuna, de atenția supusă a Kunti pentru de superiorii ei și de smerenia  gemenilor Nakula și Sahadeva; și toți oamenii s-au bucurat în virtuțile lor eroice.

După o vreme, Arjuna a obținut fecioara Krishna la swayamvara, în mijlocul unui concurs al Rajailor, efectuând o operă foarte dificilă de tir cu arcul. Și din acest timp a devenit foarte respectat în această lume printre toți arcadorii; și în câmpurile de luptă, ca și soarele, era greu de văzut de vrăjmași. Și după ce a învins pe toți prinții vecini și pe orice trib considerabil, a realizat tot ce era necesar pentru Raja (fratele său cel mai mare) pentru a face marea jertfă numită Rajasuya. 

 Yudhishthira, după ce, prin sfaturile înțelepte ale Vasudeva și prin vitejia lui Bhimasena și lui Arjuna, a ucis pe Jarasandha (regele Magadha) și pe mândrul Chaidya, a dobândit dreptul de a efectua marele sacrificiu   Rajasuya abundând în provizii și daruri și plin de merite transcendente. Și Duryodhana a venit la acest sacrificiu; și când a văzut bogăția bogată a Pandavilor împrăștiată în jur, ofrandele, pietrele prețioase, aurul și bijuteriile; averea în vaci, elefanți și cai; texturile curioase, hainele și mantalele; șalurile și blănurile prețioase și covoarele din pielea Ranku; el a fost plin de invidie și a devenit extrem de nemulțumit. Și când a văzut sala de asamblare elegant construită de Maya (arhitectul Asura) după modelul unei curți cerești, a fost inflamat de furie. Și începând în confuzie  la anumite înșelări arhitecturale din această clădire, a fost  derâs de Bhimasena în prezența lui Vasudeva, ca unul de  joasă descendență.

Iar lui Dhritaraștra i-a fost reprezentat de faptul că fiul său, în timp ce-și făcea parte din diverse obiecte de bucurie și din diverse lucruri prețioase, devenea slab, încurcat și palid. Iar Dhritarashtra, după ceva vreme, din afecțiune pentru fiul său, și-a dat consimțământul să joace (cu Pandavii) la zaruri. Și Vasudeva, care a venit să știe despre asta, s-a înfuriat foarte mult. Și fiind nemulțumit, el nu a făcut nimic pentru a preveni disputele, dar a supravegheat jocurile și diverse alte tranzacții nejustificate îngrozitoare care au decurs din acestea: și în ciuda lui Vidura, Bhișma, Drona și Kripa, fiul

p. 8

din Saradwan, el a făcut pe Kshatriya  să se omoare unii pe alții în războiul extraordinar care a urmat.

"Și Dhritarashtra a auzit vestea bolnavă a succesului Pandavilor și reamintindu-și rezoluțiile lui Duryodhana, Kama și Sakuni, s-a gândit o vreme și i-a adresat lui Sanjaya următorul discurs:

"Participă, O Sanjaya, la tot ce am de gând să spun, și nu te va face să mă tratezi cu dispreț. Tu esti bine-versat în șastre, inteligent și înzestrat cu înțelepciune. Înclinația mea nu a fost niciodată de război, nu m-am bucurat de distrugerea rasei mele. Nu am făcut nicio distincție între copiii mei și copiii lui Pandu. Fiii mei erau predispuși la ură și mă disprețuiau pentru că sunt bătrân. Orb, cum sunt, din pricina mizeriei mele și a afecțiunii paterne, am tolerat totul. Am fost prostește după Duryodhana cel fără gânduri mereu crescând în nebunie. Fiind un spectator al bogățiilor fiilor puternici ai lui Pandu, fiul meu a fost derâs pentru ciudăția sa în timp ce survola sala. Incapabil să supote totul și să-i învingă pe fiii lui Pandu pe teren și, printr-un soldat, cum nu dorea încă să obțină norocul prin efortul său, cu ajutorul regelui Gandhara, a concertat un joc incorect de zaruri. 

"Ascultă, O Sanjaya, tot ce s-a întâmplat după aceea și mi-a venit la cunoștință. Și după ce ai auzit tot ce am spus, amintindu-ți totul cum a ieșit afară, atunci mă vei cunoaște pe mine ca pe unul cu ochi profetic. Când am auzit că Arjuna, după ce a aplecat arcul, a străpuns semnul ciudat și l-a adus la pământ și a luat în triumf fecioara Krișna, în fața domnilor adunați, atunci, O Sanjaya nu aveam nici o speranță succes. Când am auzit că Subhadra din rasa Madhu a fost, după  sechestrul forțat, căsătorită cu Arjuna în orașul Dwaraka și că cei doi eroi ai rasei lui Vrishni (Krishna și Balarama, frații  Subhadrei),  au intrat în Indraprastha ca prieteni, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Arjuna, prin săgeata sa cerescă, împiedicând torentul lui Indra, regele zeilor, l-a gratificat pe Agni cu pădurea lui Khandava, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că cei cinci Pandavi cu mama lor Kunti au scăpat din casa Lacului și că Vidura era angajat în realizarea desenelor lor, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Arjuna, după ce a străpuns marcajul în arenă, a câștigat-o pe Draupadi și că curajosii Panchalas s-au alăturat Pandavilor, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes.

Când am auzit că Jarasandha, cel mai mare din linia regală a lui Magadha și care strălucea în mijlocul Kshatriyasilor, fusese ucis de Bhima numai cu brațele goale, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că în campania lor generală, fiii lui Pandu au cucerit șefii pămânului și au făcut marele sacrificiu Rajasuya, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit-o pe Draupadi, vocea ei sufocată cu lacrimi și inima plină de agonie,

p. 9

în sezonul menstrual și cu o singură piesă îmbrăcăminte, târâtă în curte și, deși avea protectori,  tratată ca și cum nu avea, atunci, O Sanjaya, n-am avut nici o speranță de succes. Când am auzit că nenorocitul Duhsasana, cel rău, se străduia să o lipsească de acea îmbrăcăminte unică, trăgând de pe ea doar o grămadă de țesătură fără să ajungă la capăt, atunci, O Sanjaya, n-am avut nici o speranță de succes. Când am auzit că Yudhishthira, bătut de Saubala la jocul de zaruri și lipsit de împărăția lui în consecință, fusese încă asistat de frații săi de o incomparabilă pricepere, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Pandavii virtuoși, plângând cu suferință, l-au urmat pe fratele lor mai mare în sălbăticie și s-au exercitat în mod variat pentru atenuarea disconfortului său, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. 

"Când am auzit că Yudhishthira a fost urmat în sălbăticie de către Snatakas și Brahmanii nobili care trăiesc cu pomeni, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Arjuna, în luptă, a mulțumit zeului zeilor, Trymbaka (cu trei ochi) deghizat în vânător, și a obținut măreața armă Pasupata, apoi O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că dreptul și renumitul Arjuna, după ce a fost în regiunile celeste, obținuse arme cerești de la Indra însuși atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că, după aceea, Arjuna a făcut praf  Kalakeyasii și Paulomasii mândri de binecuvântarea pe care o obținuseră și care îi făcuse invulnerabili chiar și înaintea celeștilor, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Arjuna, chastiserul dușmanilor, urcând în regiunea lui Indra pentru distrugerea Asurasilor, s-a întors cu succes, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Bhima și ceilalți fii ai lui Pritha (Kunti), însoțiți de Vaisravana, au ajuns în acea țară inaccesibilă omului atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că fiii mei, ghidați de sfaturile lui Karna, în călătoria lor la Ghoshayatra, au fost luați prizonieri de către Gandharvas și au fost eliberați de Arjuna, atunci, O Sanjaya, nu aveam speranță de succes. Când am auzit că Dharma (zeul justiției) venind sub forma unui Yaksha a propus anumite întrebări lui Yudhishthira atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că fiii mei nu reușiseră să descopere Pandavaii sub deghizarea lor în timp ce locuiau cu Draupadi în stăpânirea lui Virata, atunci, O Sanjaya, nu aveam speranță de succes. Când am auzit că principalii oameni de partea mea au fost înfrânți de nobilul Arjuna cu un singur car, în timp ce locuiau în stăpânirea lui Virata, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Vasudeva din rasa Madhu, care a acoperit întregul pământ cu un picior, a fost interesat în mod serios de bunăstarea Pandavilor, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că  Matsya

p. 10

i-a oferit fiica lui virtuoasă  Uttara lui Arjuna și că Arjuna o acceptase pentru fiul său, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Yudhishthira, bătut cu zaruri, lipsit de bogăție, exilat și separat de legăturile sale, adunase chiar o armată de șapte Akshauhinis, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când l-am auzit pe Narada, declarând că Krishna și Arjuna erau Nara și Narayana și el (Narada) i-a văzut împreună în regiunile Brahma, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Krișna, nerăbdător să aducă pacea, pentru  bunăstarea omenirii a reapărut în Kuru  și a plecat fără să-și poată realiza scopul, atunci, O Sanjaya, n-am avut nici o speranță de succes. Când am auzit că Kama și Duryodhana au reușit să-l întemnițeze pe Krishna și-au arătat în el întregul univers, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Apoi am auzit că în momentul plecării sale, Pritha (Kunti), plină de durere, lângă carul său a primit mângâiere de la Krishna, atunci, O Sanjaya, nu aveam  nici o speranță de succes. Când am auzit că Vasudeva și Bhișma, fiul lui Santanu, erau consilierii Pandavilor și Drona, fiul lui Bharadwaja, le-a dat binecuvântări, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când Kama i-a spus lui Bhișma - 'Nu voi lupta când te lupți' - și, renunțând la armată, a plecat, atunci, O Sanjaya, n-aveam  nici o speranță de succes. Când am auzit că Vasudeva și Arjuna și arcul Gandiva de măiestrie incomensurabilă, aceste trei energii îngrozitoare s-au adunat, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că, după ce Arjuna a fost cuprins de remușcare în car și gata să se scufunde, Krișna i-a arătat toate lumile din corpul său, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Bhișma, desolatorul dușmanilor, ucidând zece mii de călăuze în fiecare zi în câmpul de luptă, nu a omorât pe nimeni dintre Pandavai atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Bhișma, fiul neprihănit al lui Ganga, a indicat mijloacele înfrângerii sale în câmpul de luptă și că acele  lucruri au fost făcute de Pandavai cu bucurie, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Arjuna, plasându-l pe Sikhandin înaintea lui în carul său, a rănit pe Bhișma cel de curaj infinit și invincibil în luptă, atunci, O Sanjaya, nu aveam speranță de succes. Când am auzit că bătrânul erou Bhișma, care a redus numerele rasei Shomaka la câțiva, răpus cu răni diferite, era culcat pe un pat de săgeți, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Bhișma stând pe pământ cu sete de apă, i-a cerut lui Arjuna, care a străpuns pământul și a distrus setea lui, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când Bayu împreună cu Indra și Suryya s-au unit ca aliați pentru succesul fiilor lui Kunti și fiarele de pradă (prin prezența lor inauspicioasă) ne puneau în frică, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când războinicul minunat Drona, afișând diverse

p. 11

moduri de luptă pe teren, nu a hăcuit nici unul dintre Pandavi, atunci, O Sanjaya, nu am avut nici o speranță de succes. Când am auzit că Maharatha Sansaptakas din armata noastră, numită pentru răsturnarea lui Arjuna, a fost ucisă de Arjuna însuși, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că dispoziția noastră de forțe, impenetrabilă de ceilalți și apărată de Bharadwaja însuși bine înarmat , a fost forțată și penetrată singur de fiul curajos al lui Subhadra, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Maharathii noștri, incapabili-l să învingă pe Arjuna, cu chipuri jubilante  l-au înconjurat și l-au ucis pe băiatul Abhimanyu, atunci, O Sanjaya, n-am avut nici o speranță de succes. Când am auzit că orbii Kauravasi au strigat de bucurie după ce l-au ucis pe Abhimanyu și că după aceea Arjuna, în mânie, a făcut discursul sărbătorit referitor la Saindhava, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Arjuna a promis moartea lui Saindhava și și-a împlinit jurământul în prezența dușmanilor săi, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că atunci când au  obosit  caii lui Arjuna, Vasudeva i-a eliberat să bea apă și când i-a adus înapoi și i-a reînhămat, a continuat să-i ghideze ca înainte, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că în timp ce caii lui erau obosiți, Arjuna rămase în carul său verificând toți atacatorii lui, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Yuyudhana  din rasa Vrishni, după ce a împins în confuzie armata lui Drona  devenind  insuportabil în  bravură datorită prezenței elefanților, s-a retras acolo unde era Krishna și Arjuna, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Karna, deși îl aduse pe Bhima în puterea lui, îl lasase să scape după ce doar s-a adresat în mod disprețuitor și l-a târât cu capătul arcului său, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Drona, Kritavarma, Kripa, Karna  fiul lui Drona și regele viteaz al Madrei (Salya) au suferit ca Saindhava să fie ucis, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că celesta Sakti dată de Indra (lui Karna) a fost prin mașinăriile lui Madhava cauzată a fi aruncată  asupra Rakshasa Ghatotkacha de o înfățișare îngrozitoare, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că în întâlnirea dintre Karna și Ghatotkacha, Sakti a fost aruncată asupra lui Ghatotkacha de Karna, aceea care ar fi  ucis sigur pe Arjuna în luptă, atunci, O Sanjaya, n-am avut nici osperanță de succes. Când am auzit că Dhristadyumna, încălcând legile bătăliei, l-a ucis pe Drona singur  în carul său și s-a hotărât întru moarte, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Nakula, fiul lui Madri, având în prezență întreaga armată s-a angajat într-o singură luptă cu fiul lui Drona și arătându-se egal cu el, i-a condus carul în cercuri împrejur, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când, la moartea lui Drona, fiul său a folosit greșit arma numită Narayana, dar nu a reușit să distrugă Pandavii, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes.

p. 12

[paragraful continuă] Când am auzit că Bhimasena a băut sângele fratelui său Duhsasana în câmpul de luptă, fără ca cineva să-l poată împiedica, atunci, O Sanjaya, nu aveam speranță de succes. Când am auzit că Karna infinit de curajos, invincibil în luptă, a fost ucis  de Arjuna în acel război de frați misterios chiar și pentru zei, atunci, O Sanjaya, nu aveam speranță de succes. Când am auzit că Yudhishthira cel Just a biruit fiul eroic al lui Drona, Duhsasana, și pe ferocele Kritavarman, atunci, O Sanjaya, n-am avut nici o speranță de succes. Când am auzit că regele curajos al Madrei, care îndrăznea la Krișna în luptă, a fost ucis de Yudhishthira, atunci, O Sanjaya, nu aveam speranță de succes. Când am auzit că perversul Suvala de putere  magică, rădăcina jocului și  discordia, a  fost ucis în luptă de Sahadeva, fiul lui Pandu, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Duryodhana, petrecut de oboseală, a plecat la un lac și s-a refugiat în apele sale, și-a stat acolo singur, cu puterea sa plecată și fără car, atunci, O Sanjaya, n-am avut nici o speranță de succes. Când am auzit că Pandavii, plecați la acel lac însoțiți de Vasudeva, stând pe plajă, începură să-l adreseze disprețuitor pe fiul meu, care era incapabil să suporte vreun afront, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că, în timp ce arăta în cerc o varietate de moduri ciudate (de atac și de apărare) într-o întâlnire cu pare, el a fost ucis în mod incorect în conformitate cu sfaturile lui Krishna, atunci, Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că fiul lui Drona și alții, prin uciderea Panchalasilor și a fiiilor  Draupadiei în somn, au săvârșit acea faptă oribilă și infamă, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că Aswatthaman, urmărit de Bhimasena, a  descărcat-o pe prima dintre arme numită Aishika, prin care a fost rănit embrionul din uter (de la Uttara), atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes. Când am auzit că arma Brahmashira (aruncată de Aswatthaman) a fost respinsă de Arjuna cu o altă armă peste care a pronunțat cuvântul "Sasti" și că Aswatthaman a trebuit să renunțe la excrescența asemănătoare bijuteriilor de pe capul său, atunci, O Sanjaya, n-am avut nici o speranță de succes. Când am auzit că pe embrionul din pântecele fiicei lui Virata, rănit de Aswatthaman cu o armă puternică, Dwaipayana și Krishna i-au spus aceluia blesteme, atunci, O Sanjaya, nu aveam nici o speranță de succes.

'Alas! Gandhari, destituit de copii, bunici , părinți , frați și rude , este de compătimit. Dificilă este sarcina efectuată de Pandavas: prin ea, un regat a fost recuperat fără un rival.

'Alas!  Am auzit că războiul a lăsat doar zece vii: trei din partea noastră și Pandavii, șapte, în acest conflict îngrozitor, optsprezece Akshauhinis de Kshatriyas au fost uciși! Totul împrejurul meu este întuneric total, și mă apucă leșinul: conștiința mă lasă, O Suta, și mintea mea este distrasă.

"Sauti a spus," Dhritarashtra, plângându-și soarta în aceste cuvinte, a fost coleșit

p. 13

cu dureri extreme și pentru un timp lipsit de sens; dar fiind reînviat, el s-a adresat lui Sanjaya în următoarele cuvinte.

"După ce sa întâmplat, O Sanjaya, doresc să-mi pun capăt fără întârziere vieții mele, nu găsesc cel mai mic avantaj în a mi-o prețui mai mult timp".

"Sauti a spus:" Fiul înțelept al lui Gavalgana (Sanjaya) s-a adresat apoi  stresatului lord al Pământului, în timp ce vorbea și se tânguia înghițind ca un șarpe și tânărându-se repetat, cu cuvinte de importanță profundă.

"Ați auzit, O Raja, de oamenii foarte puternici ai marilor exerțiuni, despre care vorbeau  Vyasa și înțeleptul Narada: oameni născuți din mari familii regale, strălucitori cu calități vrednice, cunoscători în știința armelor cerești și în emblemele de glorie din Indra, oameni care au cucerit lumea prin dreptate și au făcut jertfe cu jertfe potrivite (către Brahmani), au obținut renume în această lume și au sucombat în cele din urmă influenței timpului: Saivya, Maharatha, Srinjaya, Suhara, Rantideva și Kakshivanta, mari în slavă, Valhika, Damana, Saryati, Ajita și Nala, Viswamitra, distrugătorul dușmanilor, Amvarisha, mare în putere, Marutta, Manu, Ikshaku, Gaya și Bharata; Rama fiul lui Dasaratha, Sasavindu și Bhagiratha, Kritavirya, cel foarte norocos și Janamejaya deopotrivă, și Yayati de fapte bune care a  făcut sacrificii, fiind asistat la acestea de către celeștii înșiși, și ale cărui altare de sacrificiu și obeliscuri au marcat peste tot acest pământ cu regiunile sale locuite sau nelocuite. Acești douăzeci și patru de Rajasi au fost vorobiți anterior de către  cerescul Rishi Narada la Saivya când acesta a  fost foarte afectat de pierderea copiilor săi. În afară de aceștia, alți Rajas fuseseră dinainte, mai puternici decît ei, înalți conducători nobili în minte și strălucitori cu orice calitate demnă. Aceștia erau Puru, Kuru, Yadu, Sura și Viswasrawa de mare glorie; Anuha, Yuvanaswu, Kakutstha, Vikrami și Raghu; Vijava, Virihorta, Anga, Bhava, Sweta și Vripadguru; Usinara, Sata-ratha, Kanka, Duliduha și Druma; Dambhodbhava, Para, Vena, Sagara, Sankriti și Nimi; Ajeya, Parasu, Pundra, Sambhu și Sfântul Deva-Vridha; Devahuya, Supratika și Vrihad-ratha; Mahatsaha, Vinitatma, Sukratu și Nala, regele Nishadașilor; Satyavrata, Santabhaya, Sumitra și șeful Subala; Janujangha, Anaranya, Arka, Priyabhritya, Chuchi-vrata, Balabandhu, Nirmardda, Ketusringa și Brhidbala; Dhrishtaketu, Brihatketu, Driptaketu și Niramaya; Abikshit, Chapala, Dhurta, Kritbandhu și Dridhe-Shudhi; Mahapurana-Sambhavya, Pratyanga, Paraha și Sruti. Aceștia, o șefule, și alți Rajas, auzim enumerați  sute și  mii și încă alți  milioane, domni cu o mare putere și înțelepciune, renunțară la plăcerile foarte abundente întâlnind moartea așa cum au făcut și fiii tăi! Faptele lor cerești, vitejia și generozitatea, măreția lor, credința, adevărul, puritatea, simplitatea și mila, sunt publicate pe lume în înregistrările vechilor vremuri de sfinți barzi cu multă mare învățătură. Deși înzestrați cu fiecare virtute nobilă, aceștia

p. 14

și-au ridicat sus viața. Fiii tăi au fost răi, inflamați de pasiune, avariți și de o dispoziție foarte rea. Tu ești versat în Șastre, O Bharata, și ești inteligent  și înțeleapt ;  nu se scufundă sub dezastre cei a căror înțelegere este ghidată de Șastre. Tu esti familiarizat, prințe, cu gentilețea si severitatea soartei; de aceea, această îngrijorare pentru siguranța copiilor tăi este nepotrivită. Mai mult, se cade să nu te întristezi pentru ceea ce trebuie să se întâmple; căci cine poate evita, prin înțelepciunea lui, decretele soartei? Nimeni nu poate lăsa calea marcată pentru el de Providență. Existența și inexistența, plăcerea și durerea au toate timpul ca rădăcină. Timpul crează toate lucrurile și timpul distruge toate creaturile. Este timpul care arde creaturi și este timpul ca să stingă focul. Toate stările, binele și răul, în cele trei lumi, sunt cauzate de timp. Timpul tăie scurt toate lucrurile și le creează din nou. Singur  Timpul este treaz când toate lucrurile sunt adormite: într-adevăr, timpul nu poate fi învins. Timpul trece peste toate lucrurile fără a fi încetinit. Cunoscând, după cum cunoști, că toate lucrurile trecute și viitoare și tot ce există în prezent, sunt urmașii timpului, nu te privește să-ți arunci rațiunea.

"Sauti a spus:" Fiul lui Gavalgana administrând în acest fel confort împăratului Dhritarashtra cel copleșit de durere pentru fiii săi, și-a restabilit mintea în pace. Luând aceste fapte pentru subiectul său, Dwaipayana a compus o sfântă Upanișadă care a fost publicată în lume  de învățați și sfinți barzi în puranele compuse de ei.

"Studiul lui Bharata este un act de evlavie: Cel care citește chiar și un picior, cu credință, își îndepărtează cu desăvîrșire păcatele." Aici este vorbire despre Devasi, Devarshi  și  Brahmarshi  al faptelor bune și, de asemenea, despre Yakshas și mari Uragasi (Nagasi). Aici e descris și eternul Vasudeva, care posedă cele șase atribute: El este adevăratul și dreptul, Cel pur și sfânt, Veșnicul Brahman, Sufletul suprem, Lumina constantă adevărată, ale cărui fapte divine înțelepții și învățații le studiază; de la care a urmat universul non-existent și existent-non-existent cu principiile de generare și progresie, de naștere, de moarte și de renaștere. A fost tratat, de asemenea, și acesta care se numește Adhyatma (spiritul superintendent al naturii) care supravegheză atributele celor cinci elemente. A fost de asemenea descris cine este Purușa care se află deasupra acestor epitete ca fiind "nedescoperit " și altele asemenea; de asemenea, ceea ce cei mai de seamă yatis scutiți de destinul comun și înzestrați cu puterea de meditație și Tapasuri zăresc locuind în inimile lor ca o imagine reflectată în oglindă.

"Omul credinței, dedicat pietății și constant în exercitarea virtuții, citind această secțiune este eliberat de păcat. Credinciosul care ascultă în mod constant această secțiune a lui Bharata, numită Introducere, de la început, nu se prăbușește în dificultate. Omul care repetă orice parte a introducerii între cele două amurguri este în timpul acestui act eliberat de păcatele contractate în timpul zilei sau în timpul nopții. Această secțiune,

p. 15

din Bharata, este adevăr  și nectar. Așa cum  e untul  în laptele covăsit, Brahmanul printre biopede, Aranyaka printre Vede și nectarul printre medicamente; cum marea este eminentă printre recipientele de apă și vaca printre patrupede; așa cum sunt acestea (printre lucrurile menționate), așa se spune că este Bharata printre istorii.

"Cel care face, chiar și un singur picior al acestuia, să fie recitat Brahmanilor în timpul unei Sradha, oferirile lui de mâncare și băutură pentru sufletele strămoșilor săi devin inepuizabile.

"Cu ajutorul istoriei și a Puranelor, Veda poate fi explicată, dar Veda se teme de   una dintre micile informații  de care nu ar trebui." Omul învățat care recită această Veda din Vyasa câștigă avantaj. Chiar și păcatul de ucidere a embrionului și altele asemănătoare le poate distruge. Cine citește acest capitol sfânt al lunii, citește întreaga Bharata,  îmi dau seama: Omul care, cu respect, ascultă zilnic această lucrare sfântă, dobândește o viață lungă și renume și se înalță cer.

"În zilele dintâi, după ce au fost așezate cele patru Vede pe o parte și Bharata pe cealaltă, acestea au fost cântărite în echilibru de către celeștii asamblați în acest scop. Și, din moment ce aceasta din urmă cântărea mai greu decât cele patru Vede cu misterele lor, a fost numit Mahabharata (marele Bharata). Fiind considerat superior atât în ​​substanță, cât și în gravitatea importului, este numit Mahabharata datorită unei asemenea substanțe și a unei asemenea gravități a importului. Cine  cunoaște semnificația sa este salvat  de toate păcatele sale .

Tapas este nevinovat, studiul este inofensiv, ordonanța Vedelor prescrisă pentru toate triburile este inofensivă, dobândirea averii prin sforțare este inofensivă; dar când sunt abuzate in practica lor, atunci ele devin surse de rău "."













Drepturile de autor pentru prezenta traducere,respectiv pentru orice parte din prezenta traducere, aparțin exclusiv autorului traducerii, numitului Stoian George-Bogdan.

 

 

Stoian G Bogdan - Ma fascinezi

Vaisampayana said

SECTION CCCXI

Vaisampayana said, "Yudhishthira saw his brothers, each possessed of the glory of Indra himself, lying dead like the Regents of the world dropped from their spheres at the end of the Yuga. And beholding Arjuna lying dead, with his bow and arrows dropped on the ground, and also Bhimasena and the twins motionless and deprived of life, the king breathed a hot and long sigh, and was bathed in tears of grief. And beholding his brothers lying dead, the mighty armed son of Dharma with heart racked in anxiety, began to lament
p. 604
profusely, saying, 'Thou hadst, O mighty-armed Vrikodara, vowed, saying,--I shall with mace smash the thighs of Duryodhana in battle! O enhancer of the glory of the Kurus, in thy death, O mighty-armed and high-souled one, all that hath become fruitless now! The promises of men may be ineffectual; but why have the words of the gods uttered in respect of thee been thus fruitless? O Dhananjaya, while thou wert in thy mother's lying-in-room, the gods had said,--O Kunti, this thy son shall not be inferior to him of a thousand eyes! And in the northern Paripatra mountains, all beings had sung, saying,--The prosperity (of this race), robbed by foes will be recovered by this one without delay. No one will be able to vanquish him in battle, while there will be none whom he will not be able to vanquish. Why then hath that Jishnu endued with great strength been subject to death? Oh, why doth that Dhananjaya, relying on whom we had hitherto endured all this misery, lie on the ground blighting 1 all my hopes! Why have those heroes, those mighty sons of Kunti, Bhimasena and Dhananjaya, came under the power of the enemy,--those who themselves always slew their foes, and whom no weapons could resist! Surely, this vile heart of mine must be made of adamant, since, beholding these twins lying today on the ground it doth not split! Ye bulls among men, versed in holy writ and acquainted with the properties of time and place, and endued with ascetic merit, ye who duly performed all sacred rites, why lie ye down, without performing acts deserving of you? Alas, why lie ye insensible on the earth, with your bodies unwounded, ye unvanquished ones, and with your vows untouched?' And beholding his brothers sweetly sleeping there as (they usually did) on mountain slopes, the high souled king, overwhelmed with grief and bathed in sweat, came to a distressful condition. And saying,--It is even so--that virtuous lord of men, immersed in an ocean of grief anxiously proceeded to ascertain the cause (of that catastrophe). And that mighty-armed and high-souled one, acquainted with the divisions of time and place, could not settle his course of action. Having thus bewailed much in this strain, the virtuous Yudhishthira, the son of Dharma or Tapu, restrained his soul and began to reflect in his mind as to who had slain those heroes. 'There are no strokes of weapons upon these, nor is any one's foot-print here. The being must be mighty I ween, by whom my brothers have been slain. Earnestly shall I ponder over this, or, let me first drink of the water, and then know all. It may be that the habitually crooked-minded Duryodhana hath caused this water to be secretly placed here by the king of the Gandharvas. What man of sense can trust wicked wight of evil passions with whom good and evil are alike? Or, perhaps, this may be an act of that wicked-souled one through secret messengers of his.' And it was thus that that highly intelligent one gave way to diverse reflections. He did not believe that water to have been tainted with poison, for though dead no corpse-like pallor was on them. 'The colour on the faces of these my brothers hath not faded!' And it was thus that Yudhishthira thought. And the king continued, 'Each of these foremost of men was like unto a mighty cataract.
p. 605
[paragraph continues] Who, therefore, save Yama himself who in due time bringeth about the end of all things, could have baffled them thus.' And having concluded this for certain, he began to perform his ablutions in that lake. And while he descended into it, he heard these words from the sky, uttered by the Yaksha,--'I am a crane, living on tiny fish. It is by me that thy younger brothers have been brought under the sway of the lord of departed spirits. If, thou, O prince, answer not the questions put by me, even thou shalt number the fifth corpse. Do not, O child, act rashly! This lake hath already been in my possession. Having answered my questions first, do thou, O Kunti's son, drink and carry away (as much as thou requirest)!' Hearing these words, Yudhishthira said, 'Art thou the foremost of the Rudras, or of the Vasus, or of the Marutas? I ask, what god art thou? This could not have been done by a bird! Who is it that hath overthrown the four mighty mountains, viz., the Himavat, the Paripatra, the Vindhya, and the Malaya? Great is the feat done by thee, thou foremost of strong persons! Those whom neither gods, nor Gandharvas nor Asuras, nor Rakshasas could endure in mighty conflict, have been slain by thee! Therefore, exceedingly wonderful is the deed done by thee! I do not know what thy business may be, nor do I know thy purpose. Therefore, great is the curiosity and fear also that have taken possession of me? My mind is greatly agitated, and as my head also is aching, I ask thee, therefore, O worshipful one, who art thou that stayest here?' Hearing these words the Yaksha said, 'I am, good betide thee, a Yaksha, and not an amphibious bird. It is by me that all these brothers of thine, endued with mighty prowess, have been slain!'
Vaisampayana continued, 'Hearing these accursed words couched in harsh syllabus, 1 Yudhishthira, O king, approaching the Yaksha who had spoken then, stood there. And that bull among the Bharatas then beheld that Yaksha of unusual eyes and huge body tall like a palmyra-palm and looking like fire or the Sun, and irresistible and gigantic like a mountain, staying on a tree, and uttering a loud roar deep as that of the clouds. And the Yaksha said, 'These thy brothers, O king, repeatedly forbidden by me, would forcibly take away water. It is for this that they have been slain by me! He that wisheth to live, should not, O king, drink this water! O son of Pritha, act not rashly! This lake hath already been in my possession. Do thou, O son of Kunti, first answer my questions, and then take away as much as thou likest!' Yudhishthira said, 'I do not, O Yaksha, covet, what is already in thy possession! O bull among male beings, virtuous persons never approve that one should applaud his own self (without boasting, I shall, therefore, answer thy questions, according to my intelligence). Do thou ask me!' The Yaksha then said, 'What is it that maketh the Sun rise? Who keeps him company? Who causeth him to set? And in whom is he established?' Yudhishthira answered, 'Brahma maketh the Sun rise: the gods keep him company: Dharma causeth him to set: and he is established in truth.' 2 The Yaksha asked, 'By what doth one become learned? By
p. 606
what doth he attain what is very great? How can one have a second? And, O king, how can one acquire intelligence?' Yudhishthira answered, 'It is by the (study of the) Srutis that a person becometh learned; it is by ascetic austerities that one acquireth what is very great: it is by intelligence that a person acquireth a second and it is by serving the old that one becometh wise.' 1 The Yaksha asked, 'What constituteth the divinity of the Brahmanas? What even is their practice that is like that of the pious? What also is the human attribute of the Brahmanas? And what practice of theirs is like that of the impious?' Yudhishthira answered, 'The study of the Vedas constitutes their divinity: their asceticism constitutes behaviour that is like that of the pious; their liability to death is their human attribute and slander is their impiety.' The Yaksha asked, 'What institutes the divinity of the Kshatriyas? What even is their practice that is like that of the pious? What is their human attribute? And what practice of theirs is like that of the impious?' Yudhishthira answered, 'Arrows and weapons are their divinity: celebration of sacrifices is that act which is like that of the pious: liability to fear is their human attribute; and refusal of protection is that act of theirs which is like that of the impious.' The Yaksha asked, 'What is that which constitutes the Sama of the sacrifice? What the Yajus of the sacrifice? What is that which is the refuge of a sacrifice? And what is that which sacrifice cannot do without?' Yudhishthira answered, 'Life is the Sama of the sacrifice; the mind is the Yajus of the sacrifice: the Rik is that which is the refuge of the sacrifice; and it is Rik alone which sacrifice cannot do without.' 2 The Yaksha asked, 'What
p. 607
is of the foremost value to those that cultivate? What is of the foremost value to those that sow? What is of the foremost value to those that wish for prosperity in this world? And what is of the foremost value to those that bring forth?' Yudhishthira answered, 'That which is of the foremost value to those that cultivate is rain: that of the foremost value to those that sow is seed: that of the foremost value to those that bring forth is offspring. 1' The Yaksha asked, 'What person, enjoying all the objects of the senses, endued with intelligence, regarded by the world and liked by all beings, though breathing, doth not offer anything to these five, viz., gods, guests, servants, Pitris, and himself, though endued with breath, is not yet alive.' The Yaksha asked, 'What is weightier than the earth itself? What is higher than the heavens?' What is fleeter than the wind? And what is more numerous than grass?' Yudhishthira answered, 'The mother is weightier than the earth; the father is higher than the heaven; the mind is fleeter than the wind; and our thoughts are more numerous than grass.' The Yaksha asked, 'What is that which doth not close its eyes while asleep; What is that which doth not move after birth? What is that which is without heart? And what is that which swells with its own impetus?' Yudhishthira answered, 'A fish doth not close its eyes while asleep: an egg doth not move after birth: a stone is without heart: and a river swelleth with its own impetus.' The Yaksha asked, 'Who is the friend of the exile? Who is the friend of the householder? Who is the friend of him that ails? And who is the friend of one about to die?' Yudhishthira answered, 'The friend of the exile in a distant land is his companion, the friend of the householder is the wife; the friend of him that ails is the physician: and the friend of him about to die is charity. The Yaksha asked,--'Who is the guest of all creatures? What is the eternal duty? What, O foremost of kings, is Amrita? And what is this entire Universe?' Yudhishthira answered,--Agni is the guest of all creatures: the milk of kine is amrita: Homa (therewith) is the eternal duty: and this Universe consists of air alone.' 2 The Yaksha asked,--'What is that which sojourneth alone? What is that which is re-born after its birth? What is the remedy against cold? And what is the largest field?' Yudhishthira answered,--'The sun sojourneth alone; the moon takes birth anew: fire is the remedy against cold: and the Earth is the largest field.' The Yaksha asked,--'What is the highest refuge of virtue? What of fame? What of heaven? And what, of happiness?' Yudhishthira answered,--'Liberality is the highest refuge of virtue: gift, of fame: truth, of heaven: and
p. 608
good behaviour, of happiness.' The Yaksha asked,--'What is the soul of man? Who is that friend bestowed on man by the gods? What is man's chief support? And what also is his chief refuge?' Yudhishthira answered,--'The son is a man's soul: the wife is the friend bestowed on man by the gods; the clouds are his chief support; and gift is his chief refuge.' The Yaksha asked,--'What is the best of all laudable things? What is the most valuable of all his possessions? What is the best of all gains? And what is the best of all kinds of happiness?' Yudhishthira answered,--"The best of all laudable things is skill; the best of all possessions is knowledge: the best of all gains is health: and contentment is the best of all kinds of happiness.' The Yaksha asked,--'What is the highest duty in the world? What is that virtue which always beareth fruit? What is that which if controlled, leadeth not to regret? And who are they with whom an alliance cannot break?' Yudhishthira answered,--'The highest of duties is to refrain from injury: the rites ordained in the Three (Vedas) always bear fruit: the mind, if controlled, leadeth to no regret: and an alliance with the good never breaketh.' The Yaksha asked,--'What is that which, if renounced, maketh one agreeable? What is that which, if renounced, leadeth to no regret? What is that which, if renounced, maketh one wealthy? And what is that which if renounced, maketh one happy?' Yudhishthira answered,--'Pride, if renounced, maketh one agreeable; wrath, if renounced leadeth to no regret: desire, if renounced, maketh one wealthy: and avarice, if renounced, maketh one happy.' The Yaksha asked,--'For what doth one give away to Brahmanas? For what to mimes and dancers? For what to servants? And for what to king?' Yudhishthira answered,--'It is for religious merit that one giveth away to Brahmanas: it is for fame that one giveth away to mimes and dancers: it is for supporting them that one giveth away to servants: and it is for obtaining relief from fear that one giveth to kings.' The Yaksha asked,--'With what is the world enveloped? What is that owing to which a thing cannot discover itself? For what are friends forsaken? And for what doth one fail to go to heaven?' Yudhishthira answered,--'The world is enveloped with darkness. Darkness doth not permit a thing to show itself. It is from avarice that friends are forsaken. And it is connection with the world for which one faileth to go to heaven.' The Yaksha asked,--'For what may one be considered as dead? For what may a kingdom be considered as dead? For what may a Sraddha be considered as dead? And for what, a sacrifice?' Yudhishthira answered,--'For want of wealth may a man be regarded as dead. A kingdom for want of a king may be regarded as dead. A Sraddha that is performed with the aid of a priest that hath no learning may be regarded as dead. And a sacrifice in which there are no gifts to Brahmanas is dead.' The Yaksha asked,--'What constitutes the way? What, hath been spoken of as water? What, as food? And what, as poison? Tell us also what is the proper time of a Sraddha, and then drink and take away as much as thou likest!' Yudhishthira
p. 609
answered,--'They that are good constitute the way. 1 Space hath been spoken of as water. 2 The cow is food. 3 A request is poison. And a Brahmana is regarded as the proper time of a Sraddha. 4 I do not know what thou mayst think of all this, O Yaksha?' The Yaksha asked,--'What hath been said to be the sign of asceticism? And what is true restraint? What constitutes forgiveness. And what is shame?' Yudhishthira answered,--'Staying in one's own religion is asceticism: the restraint of the mind is of all restraints the true one: forgiveness consists in enduring enmity; and shame, in withdrawing from all unworthy acts.' The Yaksha asked,--'What, O king is said to be knowledge? What, tranquillity? What constitutes mercy? And what hath been called simplicity?' Yudhishthira answered,--'True knowledge is that of Divinity. True tranquillity is that of the heart. Mercy consists in wishing happiness to all. And simplicity is equanimity of heart.' The Yaksha asked,--'What enemy is invincible? What constitutes an incurable disease for man? What sort of a man is called honest and what dishonest?' Yudhishthira answered,--'Anger is an invincible enemy. Covetousness constitutes an incurable disease. He is honest that desires the weal of all creatures, and he is dishonest who is unmerciful.' The Yaksha asked,--'What, O king, is ignorance? And what is pride? What also is to be understood by idleness? And what hath been spoken of as grief?' Yudhishthira answered,--'True ignorance consists in not knowing one's duties. Pride is a consciousness of one's being himself an actor or sufferer in life. Idleness consists in not discharging one's duties, and ignorance in grief.' The Yaksha asked,--'What hath steadiness been said by the Rishis to be? And what, patience? What also is a real ablution? And what is charity?' Yudhishthira answered,--'Steadiness consists in one's staying in one's own religion, and true patience consists in the subjugation of the senses. A true bath consists in washing the mind clean of all impurities, and charity consists in protecting all creatures.' The Yaksha asked,--'What man should be regarded as learned, and who should be called an atheist? Who also is to be called ignorant? What is called desire and what are the sources of desire? And what is envy?' Yudhishthira answered,--'He is to be called learned who knoweth his duties. An atheist is he who is ignorant and so also he is ignorant who is an atheist. Desire is due to objects of possession, and envy is nothing else than grief of heart.' The Yaksha asked,--'What is pride, and what is
p. 610
hypocrisy? What is the grace of the gods, and what is wickedness?' Yudhishthira answered,--'Stolid ignorance is pride. The setting up of a religious standard is hypocrisy. The grace of the gods is the fruit of our gifts, and wickedness consists in speaking ill of others.' The Yaksha asked,--'Virtue, profit, and desire are opposed to one another. How could things thus antagonistic to one another exist together?' Yudhishthira answered,--'When a wife and virtue agree with each other, then all the three thou hast mentioned may exist together.' The Yaksha asked,--'O bull of the Bharata race, who is he that is condemned to everlasting hell? It behoveth thee to soon answer the question that I ask!' Yudhishthira answered,--'He that summoneth a poor Brahmana promising to make him a gift and then tells him that he hath nothing to give, goeth to everlasting hell. He also must go to everlasting hell, who imputes falsehood to the Vedas, the scriptures, the Brahmanas, the gods, and the ceremonies in honour of the Pitris, He also goeth to everlasting hell who though in possession of wealth, never giveth away nor enjoyeth himself from avarice, saying, he hath none.' The Yaksha asked,--'By what, O king, birth, behaviour, study, or learning doth a person become a Brahmana? Tell us with certitude!' Yudhishthira answered,-'Listen, O Yaksha! It is neither birth, nor study, nor learning, that is the cause of Brahmanahood, without doubt, it is behaviour that constitutes it. One's behaviour should always be well-guarded, especially by a Brahmana. He who maintaineth his conduct unimpaired, is never impaired himself. Professors and pupils, in fact, all who study the scriptures, if addicted to wicked habits, are to be regarded as illiterate wretches. He only is learned who performeth his religious duties. He even that hath studied the four Vedas is to be regarded as a wicked wretch scarcely distinguishable from a Sudra (if his conduct be not correct). He only who performeth the Agnihotra and hath his senses under control, is called a Brahmana!' The Yaksha asked,--'What doth one gain that speaketh agreeable words? What doth he gain that always acteth with judgment? What doth he gain that hath many friends? And what he, that is devoted to virtue?'--Yudhishthira answered,--'He that speaketh agreeable words becometh agreeable to all. He that acteth with judgment obtaineth whatever he seeketh. He that hath many friends liveth happily. And he that is devoted to virtue obtaineth a happy state (in the next world).' The Yaksha asked,--'Who is truly happy? What is most wonderful? What is the path? And what is the news? Answer these four questions of mine and let thy dead brothers revive.' Yudhishthira answered,--'O amphibious creature, a man who cooketh in his own house, on the fifth or the sixth part of the day, with scanty vegetables, but who is not in debt and who stirreth not from home, is truly happy. Day after day countless creatures are going to the abode of Yama, yet those that remain behind believe themselves to be immortal. What can be more wonderful than this? Argument leads to no certain conclusion, the Srutis are different from one another; there is not even one Rishi whose opinion can be accepted by all; the truth about religion and duty is hid in caves: therefore, that alone is the path along which the great have trod. This world full of ignorance is like a pan. The sun is fire,
p. 611
the days and nights are fuel. The months and the seasons constitute the wooden ladle. Time is the cook that is cooking all creatures in that pan (with such aids); this is the news.' The Yaksha asked,--'Thou hast, O represser of foes, truly answered all my questions! Tell us now who is truly a man, and what man truly possesseth every kind of wealth.' Yudhishthira answered,--'The report of one's good action reacheth heaven and spreadeth over the earth. As long as that report lasteth, so long is a person to whom the agreeable and the disagreeable, weal and woe, the past and the future, are the same, is said to possess every kind of wealth.' The Yaksha said,--'Thou hast, O king truly answered who is a man, and what man possesseth every kind of wealth. Therefore, let one only amongst thy brothers, whom thou mayst wish, get up with life!' Yudhishthira answered,--'Let this one that is of darkish hue, whose eyes are red, who is tall like a large Sala tree, whose chest is broad and arms long, let this Nakula, O Yaksha, get up with life! The Yaksha rejoined,-'This Bhimasena is dear unto thee, and this Arjuna also is one upon whom all of you depend! Why, then, O king dost thou, wish a step-brother to get up with his life! How canst thou, forsaking Bhima whose strength is equal to that of ten thousand elephants, wish Nakula to live? People said that this Bhima was dear to thee. From what motive then dost thou wish a step-brother to revive? Forsaking Arjuna the might of whose arm is worshipped by all the sons of Pandu, why dost thou wish Nakula to revive?' Yudhishthira said,--'If virtue is sacrificed, he that sacrificeth it, is himself lost. So virtue also cherisheth the cherisher. Therefore taking care that virtue by being sacrificed may not sacrifice us, I never forsake virtue. Abstention from injury is the highest virtue, and is, I ween, even higher than the highest object of attainment. I endeavour to practise that virtue. Therefore, let Nakula, O Yaksha, revive! Let men know that the king is always virtuous! I will never depart from my duty. Let Nakula, therefore, revive! My father had two wives, Kunti and Madri. Let both of them have children. This is what I wish. As Kunti is to me, so also is Madri. There is no difference between them in my eye. I desire to act equally towards my mothers. Therefore, let Nakula live?' The Yaksha said,--'Since abstention from injury is regarded by thee as higher than both profit and pleasure, therefore, let all thy brothers live, O bull of Bharata race!"

---

Footnotes

604:1 Samhritya--killing.
605:1 Lit. Letters.
605:2 Behind the plain and obvious meanings of the words employed both in the p. 606 question and the answer, there is a deeper signification of a spiritual kind. I think Nilakantha has rightly understood the passage. By Aditya, which of course commonly means the Sun, is indicated the unpurified soul (from adatte sabdadin indriadivis &c.). The first question then, becomes, 'Who is it that exalteth the unpurified soul?' The act of exaltation implies a raising of the soul from its earthly connections. The answer to this is, 'Brahma, i.e., Veda or self-knowledge.' The second question--'What are those that keep company with the soul during its progress of purification?' The answer is, Self-restraint and other qualities, which are all of a god-like or divine nature.' The third question is.--Who lead the soul to its place (state) of rest? The answer is, Dharma, i.e., restitude, morality, and religious observances.' It is often asserted that one must pass through the observances (Karma) before attaining to a state of Rest or Truth or Pure Knowledge. The last question is,--'On what is the soul established!' The answer, according to all that has been previously said, is 'Truth or Pure Knowledge.' For the soul that is emancipated from and raised above all carnal connections, is no longer in need of observances and acts (Karma) but stays unmoved in True Knowledge (Janana).
606:1 Nilakantha explains both Dhriti and Dwitiya in a spiritual sense. There is no need, however, of a spiritual explanation here. By Dhriti is meant steadiness of intelligence; by Dwitiya lit, a second. What Yudhishthira says is that a steady intelligence serves the purposes of a helpful companion.
606:2 Nilakantha explains this correctly, as I imagine, by supposing that by 'sacrifice' is meant the spiritual sacrifice for the acquisition of pure knowledge. In the objective sacrifice which one celebrates, the Sama, the Yajus, and the Rik mantras are all necessary. In the subjective sacrifice the acquisition of true knowledge, life and mind are as necessary as the mantras from the Sama and the Yajur Vedas in an objective one. And as no objective sacrifice can do without the Riks, being principally dependent p. 607 on them, so the subjective sacrifices for acquiring true knowledge can never do without prayerfulness, which, I imagine, is represented as the Riks. To understand this passage thoroughly would require an intimate acquaintance with the ritual of a sacrifice like the Agnishtoma or any other of that kind.
607:1 Some texts read apatatam for uvapatam. If the former be the correct reading, the meaning would be--'What is the best of things that fall?' Nilakantha explains both avapatam nivapatam in a spiritual sense. By the first he understands--'They that offer oblation to the gods,' and by the second, 'They that offer oblations to the Pitris.' The necessity of a spiritual interpretation, however, is not very apparent.
607:2 Yudhishthira has the authority of the Srutis for saying that the one pervading element of the universe is air.
609:1 The word used in the question is dik, literally, direction. Obviously, of course, it means in this connection way. Yudhishthira answers that the way which one is to tread along is that of the good.
609:2 Footnote 2: The Srutis actually speak of space as water. These are questions to test Yudhishthira's knowledge of the Vedic cosmogony.
609:3 The Srutis speak of the cow as the only food, in the following sense. The cow gives milk. The milk gives butter. The butter is used in Homa. The Homa is the cause of the clouds. The clouds give rain. The rain makes the seed to sprout forth and produce food. Nilakantha endeavours to explain this in a spiritual sense. There is however, no need of such explanation here.
609:4 What Yudhishthira means to say is that there is no special time for a Sraddha. It is to be performed whenever a good and able priest may be secured.